Лина Аюрведа (nilulin) wrote,
Лина Аюрведа
nilulin

Category:

Путь добродетели, или Книга о силе и действи

В этом небольшом трактате излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей «шоу» — голова и «цзоу» — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

«Дао» метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действия — недеяние (у вэй), уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы.



Однако в даосской философской системе«Дао» получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы (предполагаемый автор) использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения «Дао». Он не может дать определение «Дао», поскольку знать, что ты не знаешь (всего), — есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), — есть болезнь.

Слово «Дао» — это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его — просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут — в них уже не будет необходимости.

«Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. «Дао» — всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие «Дао» можно толковать и материалистически: «Дао» — это природа, объективный мир.

Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао».

Авторство «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии») приписывается Лао-цзы (род 604 до н. э.). Лао-цзы — почётное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. О его жизни известно мало. Самый известный вариант биографии Лао-цзы описывается китайским историком Сыма Цянем в его труде «Исторические повествования».

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором — в отличие от Конфуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций — это одно лицо.

Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении. Его первым именем было Ли Эр. Слова «Лао-цзы», означающие «старый философ» или «старый ребёнок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из её бедра. У новорожденного были седые волосы, от чего он напоминал старика. Увидев такое чудо, мать была сильно удивлена. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).

Считается, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий.

Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира. Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии.

Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе происходят «смуты» и им «трудно управлять», лежит в «знаниях» и «желаниях». Он говорил: «Поэтому управление страной при помощи знаний — несчастье для страны, а управление страной без помощи знаний — счастье для страны» — и настаивал на «управлении, построенном на недеянии».
«Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Он протестовал также против «почитания мудрых».

Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы правитель сам «не имел желаний», и тогда народ естественным образом станет простодушным. Чтобы добиться «отсутствия знаний» и «отсутствия желаний», необходимо отказаться от «почитания мудрых» и «не ценить редких предметов», иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры. Лао-цзы называл это «осуществлением недеяния» и говорил: «Осуществление недеяния приведёт к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось».

По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны.
И Лао- цзы дал ему рукопись в 5000 знаков — ту самую поэму, которая вошла в историю под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии»).

Что же такое Дао в понимании Лао-цзы? В первом параграфе его сочинения говорится:

«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». Лао-цзы считал, что его Дао есть постоянное Дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издаёт звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы: «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Одним словом, Дао — это «пустота» или «небытие».

В четвертом параграфе сказано: «Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется».

Древнейший словарь «Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда Дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. «Пустота» — это то же, что и небытие, из которого Дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании. «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».
Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы:

«Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «Дао никто не приказывает, оно постоянно остаётся само собой»; «переход в противоположность — путь движения Дао, слабость — (метод) действия Дао»;«одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устаёт»; «любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду».

Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться, Дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя Дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение Дао Лао-цзы называл «таинственной добродетелью» и рассматривал её как высший закон в природе и обществе.

Лао-цзы говорил: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на Дао».

Во втором параграфе он говорит:

«Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом».

Лао-цзы также считал, что необходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждать людей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество.

Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы:

«О несчастье! Оно является опорой счастья О счастье! В нем притаилось несчастье».
Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определённых условиях.

В девятом параграфе он говорит:

«Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду». «Богатство и знатность» — это счастье, а «беда» — несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, — кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.
Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах «предметы, достигнув расцвета, стареют».

Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах «крепкое и сильное — слуги смерти». Он всеми силами выступал против «крепкого и сильного», считая, что они не соответствуют Дао, а то, что не соответствует Дао, «обречено на преждевременную смерть»: «Не соответствующее Дао погибает раньше времени».

В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: «Мягкое и слабое — слуги жизни». Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания «мягкого и слабого» и выдвинул широко известный принцип «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное». Лао-цзы считал, что «все предметы, трава и деревья при своём рождении нежны и слабы». Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости.

Он говорил:

«В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее», а поэтому утверждал: «Мягкое побеждает твёрдое, слабое побеждает сильное».

Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика:

«Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи». Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою.

По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий.:

«Кто действует, — считает он, — потерпит неудачу.
Кто чем-либо владеет — потеряет.
Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи.
Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет.
Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу.
Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие.
Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идёт по тому пути, по которому прошли другие».

Лао-цзы говорил:

«Я имею три сокровища, которыми дорожу первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других».

«Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».

«Знающий не говорит, говорящий не знает».

«Когда человек дойдёт до не-делания, то нет того, что бы не было сделано».

«Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью».

«Святой муж», управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие».

«Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть».

«Нет знания; вот почему я не знаю ничего».

Лучшим способом реализации «Дао» во внешнем мире является принцип У-вэй — непреднамеренной активности. Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности — напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Смерть это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец «смерти», является началом другой «жизни».

Дело не в словах, понятиях, а в том какое им каждый придаёт значение. Так же как вход с одной стороны это то, что является выходом с противоположной. Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это «жёсткое» и «твёрдое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с «Дао» — это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.

Многие мысли актуальны во все времена:

Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение.

[В мире] - большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу.

Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен, и до конца жизни такой государь не будет подвергаться опасности.

(Дао Де Цзин, гл. 16),

------------------------------


«Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Ещё хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности». (гл. 17).

-----------------------

«Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

(Дао Де Цзин, гл. 17).

--------------

С некоторыми утверждениями современному энергичному человеку трудно согласиться:

«Святой муж», управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.»

«Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть».

«Нет знания; вот почему я не знаю ничего».

Ведь нас учили учли, что нужно учиться, тяжело работать и всего добиваться. А Дао говорит о другом.

Кто ещё не познакомился с этой жемчужиной китайской философии — попробуйте! С первого раза может не пойти.

Для тех, кому тяжело одолеть китайскую мудрость, Энтони де Мелло написал несколько замечательных книг «Молитва лягушки», «Зачем поет птица» , «Одна минута глупости» , «Одна минута мудрости» и других вы найдёте множество всевозможных историй, как древних, так и современных: буддистских, христианских, дзэнских, хасидских, русских, китайских, индуистских, суфийских.

Некоторые книги Энтони де Мелло можно читать как сборник историй, или невероятно смешных анекдотов – разве что тематика их касается в основном религии, Бога, Любви, Просветления.

Но возможен и совсем другой подход. Каждая записанная здесь маленькая история – суфийская, хасидская, буддистская, дзэнская или христианская – может стать пусть крохотным, но шажком к пробуждению, пониманию, любви.

Эти книги не призваны поучать, их задача – пробудить духовный рост.

«Мастер о Жизни Вечной, Просветлении, Ученичестве…»



--------------------------------------------------
Tags: чтение
Subscribe

  • С днем рождения, Бхагавад Гита!

    Это событие празднуется в одиннадцатый лунный день (этот день сегодня), выпадающий на ноябрь - декабрь (но в целом празднуется не один день, а…

  • О боязни смерти

    Вчера была одна из дат, которые в нормальных семьях широко отмечаются. Но наша семья как-то давно ничего не отмечает, радуясь каждому наступившему…

  • Карма йога

    «..Несчастье и счастье играют равную роль в формировании характера. Добро и зло равно влияют на становление характера, в иных же случаях несчастье…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments